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Faire de la technique un enjeu politique

Les Amish délibèrent avant l'introduction d'une nouvelle technologie dans leur société.
Les Amish délibèrent avant l'introduction d'une nouvelle technologie dans leur société. ©likeaduck

Lundi 14 septembre, Emmanuel Macron a décrit les opposants à la 5G comme des "Amish" qui veulent revenir "à la lampe à huile". Une pique directement adressée aux 70 élu·e·s qui avaient déposé, la veille, une demande de moratoire sur le déploiement de cette technologie. Anticipant cette controverse, l'historien Vincent Gerber soulignait, dans notre hors-série sur les Low-techs (mai 2019), la nécessité de soumettre les technologies introduites dans notre quotidien à un véritable débat démocratique.

La vision à porter sur la technologie alimente toujours les discussions au sein du mouvement écologiste. Si on y remarque un certain consensus sur la remise en question de l’idéologie du Progrès et de ses buts mercantiles, le point de vue sur « quelle technologie nous voulons » se montre plus confus et clivant. Low-tech, high-tech, outils conviviaux, à petite échelle, standardisés ou non… Quelle techno­logie pour quelle écologie ? Un vrai ­débat. Cependant, la réflexion masque que notre marge de manœuvre dans le domaine se révèle en réalité très faible. Dans un monde toujours plus machiniste et technocratique, la véritable question à se poser face au progrès technologique serait peut-être bien : qui le dirige ?
« La technologie est le fondement structurel d’une société ; c’est dans le cadre qu’elle définit que viennent s’inscrire l’économie et la plupart des institutions. » (1) Ces mots de Murray Bookchin posent d’emblée l’enjeu majeur dont il est question ici. Face aux nombreux critiques de la technologie et du progrès, cet écologiste libertaire états-unien a montré à quel point notre vision sur le produit de la recherche scientifique avait toujours été soumis à une forme d’ambiguïté, oscillant entre libération et aliénation. Il s’agirait dès lors surtout de la considérer en termes de potentiel :
« Ce dont il s’agit ici, c’est essentiel­lement de potentialité. Je ne prétends nullement que la technologie soit nécessairement libératrice ni constamment profitable au développement de l’homme ; pas plus que je ne crois que les machines et la mentalité technologique nous condamnent à être leurs esclaves. » (2)
Bookchin relevait que nos innovations techniques pourraient être sélectionnées et conçues pour servir l’espèce humaine et la libérer du labeur, voire l’affranchir définitivement de la peur du manque et de la rareté, à condition que celles et ceux qui les développent décident sciemment d’aller vers ces buts. Dans son écologie sociale, Bookchin a voulu montrer qu’il ne fallait pas confondre la science, qui se place au niveau de la recherche, c’est-à-dire en amont du processus, et sa mise en application concrète via les machines et autres appareils « domestiques » que nous côtoyons. Selon le père de l’écologie sociale, un progrès technologique peut être considéré comme neutre jusqu’au moment où il est mis en pratique, sous forme d’un procédé ou d’une machine, qui sera elle déterminée par d’autres impératifs – de profits en particulier. Et qui entraîne avec elle des implications sociales et écologiques inévitables mais généralement peu prises en compte par ses promoteurs. 


Une absence de pouvoir démocratique

Là où le bât blesse, c’est que pour faire émerger le potentiel libérateur et libertaire de nos avancées technologiques, une réelle reprise en main démocratique de leur développement se révèle nécessaire. Un constat partagé par Richard Sclove, qui en a fait le point de départ de sa propre réflexion, pour­suivant et enrichissant la pensée de Bookchin.
Ancien assistant de recherche, Richard Sclove a constaté à quel point aucune étude de recherche et développement ne se penchait sérieusement sur les conséquences sociales de l’introduction de nouvelles technologies. Ces dernières sont lancées sur le marché essentiel­lement à partir d’analyses marketing et de rendement. Il est pourtant évident, nous dit Sclove, que derrière toute technologie se cache un mélange d’économie, d’éthique et de politique. Des motivations économiques, voire militaires, sous-tendent l’orientation de la recherche aujourd’hui, bien avant les besoins humains. Au travers du développement d’une nouvelle machine se retrouvent le rôle du marché capitaliste et la mainmise des grands groupes sur les brevets et sur le développement des outils dont nous sommes dépendants dans notre quotidien. Et sur lesquels nous avons perdu tout pouvoir d’influence.
Partisan comme Bookchin d’une démo­cratie directe, imaginée sous la forme d’une fédération de communautés à taille humaine, Richard Sclove estime qu’une société démocratique qui croit en ses valeurs doit garder la mainmise sur le développement et l’accès aux technologies par celles et ceux qui en ont besoin. Une évidence loin d’être réalisée aujourd’hui. Au contraire, les processus de conception des outils de demain « sont dominés par des groupes relativement homogènes, essentiellement composés d’hommes blancs partageant à l’évidence un intérêt implicite à écarter des innovations susceptibles de compro­mettre leur position sociale privilégiée » (3). 
Sclove va dès lors plaider pour une démocratisation de la recherche scientifique et la création de technologies pro-démocratie. Le facteur central qui doit déterminer si une machine se révèle bénéfique ou non est donc bien pour lui la réponse à la question : est-ce qu’elle renforce ou, au contraire, diminue le contrôle démocratique sur la société et amène à de nouvelles hiérarchies et de nouveaux déséquilibres sociaux ? L’auteur va dans cette optique mettre au point toute une série de critères permettant de juger et d’orienter vers un développement favorable à une société réellement démocratique.
On retrouve parmi eux les considérations usuelles sur l’écologie, la santé ou encore la flexibilité des appareils conçus. Mais Sclove y ajoute surtout la recherche d’un contrôle citoyen sur ces développements, avec des injonctions comme « éviter les technologies génératrices de relations sociales autoritaires », « réduire au maximum le besoin social de pratiques technologiques sans intérêt, débilitantes, ou aliénant l’auto­nomie », « éviter les technologies qui présentent, du point de vue de la démocratie, une propension indéniable à inculquer des croyances idéologiques », « éviter les technologies qui exacerbent ou créent de nouvelles inégalités » (4), etc.


Conscientiser et politiser le débat

Pour pouvoir ainsi peser sur le dévelop­pement technologique et s’assurer qu’il respecte ces critères, Sclove annonce d’emblée que croire en l’effet auto­régulateur du marché ou à l’indépendance des spécialistes est un leurre. Ces derniers en particulier se montrent trop centrés sur leur propre domaine de compétences et ne peuvent prendre en considération les répercussions culturelles, sociales, voire même psychologiques amenées par l’introduction d’une nouvelle technologie. Parmi les pistes étudiées pour rompre avec la confiscation de l’innovation par une élite, Sclove met en avant plusieurs exemples. 
Le premier est celui des Amish, culture conservatrice certes mais qui, selon les mots de l’auteur, « décide de son évolution en toute conscience » (5). Sans idéaliser le modèle, Sclove montre que lors de l’arrivée d’une nouvelle technologie en son sein, « chaque communauté amish locale – agissant collectivement plutôt que comme un ensemble d’individus auto­nomes – se demande en quoi l’adoption d’une technologie affecterait la communauté dans son ensemble. [...] Il arrive cependant que les Amish mettent une nouvelle technologie “à l’essai”, n’autorisant son adoption qu’à titre probatoire afin de pouvoir en apprécier les résultats. Ainsi, après une période d’essai, les téléphones privés, les générateurs électriques et les ordinateurs ont finalement été interdits dans différentes communautés amish » (6). Les calculatrices, en revanche, ont été tolérées, tout comme de grands réservoirs à lait refroidis par des moteurs diesels. Le processus démo­cratique a amené à la sélection raisonnée des outils les plus adéquats pour les besoins d’une communauté donnée. Une approche centrée sur le débat démocratique correspondant assez bien à la vision de Bookchin. 
Si l’exemple amish est particulier, avec une société très fermée et de petite taille difficile à reproduire, une vision plus moderne de ce principe peut se retrouver au Danemark. Reprenant le fonctionnement des jurys populaires, le gouvernement danois a organisé des « conférences de consensus » sur la technologie depuis les années 80, pour permettre aux citoyens et citoyennes d’exprimer leur point de vue et de peser sur le domaine de la recherche scientifique. Un certain nombre de personnes, généralement rémunérées, se voient désignées (par tirage au sort ou sur appel à candidatures) pour échanger avec des experts d’un domaine, lié à un débat de société. Le thème de la conférence peut être l’introduction d’une nouvelle technologie, voire une question de recherche expérimentale. Après les délibérations, le groupe se retire et émet un compte-rendu des échanges, transmis à l’instance politique compétente. 
Ces conférences visent à priver les experts – qui sont aujourd’hui les seuls à être consultés – du monopole de la pensée. Aucun spécialiste n’est en réa­lité plus apte qu’une personne lambda à anticiper l’ensemble des conséquences qui découleront de l’introduction d’une innovation technologique dans l’environ­nement quotidien des gens. La limite de la démarche reste cependant que, contrairement à l’exemple amish, elle demeure non contraignante dans le processus législatif. Si la médiatisation du compte-rendu lui donne un poids politique certain, Sclove relève que l’apport principal de ces conférences a surtout été d’augmenter de façon importante le niveau de conscience général du public sur les questions scientifiques. 


Un mouvement politique

Ce qui importe dans ces exemples, c’est peut-être bien le processus d’adoption. Le fait de réimpliquer la population et lui donner du poids dans un domaine qui jusque-là l’excluait. L’enjeu va néanmoins bien plus loin : « […] il ne suffit pas d’encourager les citoyens à participer : ils doivent être souverains – par rapport aux experts. Seul un corps de citoyens formé collectivement a la compétence, en agissant par le biais d’institutions ­représentatives et participatives, d’entreprendre les délibérations nécessaires à l’expression de leur propre liberté » (7). 
Facteur d’enrichissement et de création d’inégalités, le domaine de l’innovation et du développement des outils de demain se trouve aujourd’hui verrouillé par le privé. Dès lors, un travail politique doit être réalisé pour que le développement technologique ne soit pas laissé aux seuls acteurs de l’économie capitaliste. La consommation orientée ou le boycott seuls ne suffisent pas à opérer un changement sociétal suffisant. Reste à dé­velopper un contre-pouvoir populaire capable de peser dans un domaine qui domine toujours plus profondément notre quotidien. En définitive, il s’agit de mener un combat contre la centra­lité de l’économie dans nos existences à laquelle seuls un renversement du libé­ralisme capitaliste et un changement institutionnel profond peuvent mettre un terme. « Une technologie libératrice présuppose des institutions libératrices » (8), résume Bookchin.
Étant donné le poids de la technologie dans nos vies, il est impératif aujourd’hui de redevenir actrices et acteurs de son développement et de pouvoir agir en amont, au niveau de la conception même et non de sa seule sélection finale. Une fois reliées aux besoins réels de la population, nos technologies pourraient devenir plus diversifiées, moins homogènes, moins intrusives et également moins génératrices de dépendance vis-à-vis de ceux et celles qui les pensent. Le combat contre l’obsolescence programmée, pour le respect des données personnelles et privées et au bout du compte pour réactualiser l’idéal d’une technologie aidante et démocratisée est à ce prix. 


(1) Murray Bookchin, « Vers une technologie libératrice », Ecosociété, 2013.
(2) Ibid.
(3) Richard Sclove, Choix technologiques, choix de société, éd. Charles Léopold Mayer, 2003.
(4) Idem, pp. 99, 105, 110, 114.
(5) Idem, p. 9.
(6) Idem, pp. 10 et 88.
(7) Idem, p. 171.
(8) Murray Bookchin, The Ecology of Freedom, 1982 AK Press, p.328.


Pour approfondir : Murray Bookchin et l'écologie sociale. Une biographie intellectuelle, Ecosociété, 2013, 180 pages, 17€. 
Choisissant le mode de la biographie intellectuelle, Vincent Gerber croise les événements biographiques de Bookchin avec l’évolution de sa pensée, riche en propositions politiques : décentralisation, démocratie directe, technologies et villes à échelle humaine…